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第143章 这是世上最灵验的经文，一念悟天道解千愁（只传有缘人）（第2页）

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译文：这一段以及下一段文字，都是接在上一段的内容，因其太长，是我人为分开的。"神"这个东西属于非物质形态，所以从颜色、大小、长短、曲直、刚柔、厚薄、方圆等方面来内观这个"神"是不可能的。虽然看不见摸不着，却能感觉得到，感觉到"神"这个东西，大可等同天地，小基于毫芒，制约住但身形一切端正，不控制住则身体理智一切失衡。清静则肾水压制住心火一切处于平静，浊燥则心火过旺，肝木损而肺金伤，魂飞魄散，六神无主。

心神可通达四面八方，上至九霄下至五洋，却在任何一方都有可能迷失，任何一个干扰都可能打断心神的思维，所以只有在极其虚静的情况下，心神才能通达自如，这就是老子所说"致虚极，守静笃"。永远保持"无为"的状态，心神才能一直安宁，从而保证身心不疲惫，精力旺盛。所以，"神"这种无形无名的东西，祸福吉凶全由它所主宰。

所以圣人，立君臣，明赏罚。置官僚，制法度，正以教人。人以难伏，唯在于心，心若清净，则万祸不生。所以流浪生死，沈沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马，引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至于死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻，从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。

译文：圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚，设官僚订法制是为了限制人的行为，从而使人心不乱。人之所以难以制服，就是因为人心在动。一旦某事打动了人心，便一定会产生相应的行动。所以说心灵是控制行动的源泉。佛教里也有类似的故事，一群和尚看见风吹旗飘，于是有人说是旗在动，有人说是风在动，这时慧能告诉大家，既不是风动，也不是旗动，是你们的人心在动。我认为慧能也说得不对，应该是风也动旗也动，从而引起心在动。

如果不能引起心在动，人便感觉不到风动旗动。有一例子可以证明，一次和朋友一起向车站急赶，见朋友看了一下手表，我马上问他几点了，他神情一呆说："啊呀我忘了"。虽然他看了表，但表的时间没有打动他的心，所以他感觉不到。这实际上是物质和意识的关系问题，我们以后再讨论。

心神清静便能身心安息，当然就可以万祸不生。所以，社会上的一切动乱，包括流浪生死、沉沦恶道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感叹道："世上的人见多了，便有些淡然，淡然的是那些并不真切的情感的膺品，淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人们就象地上的蚂蚁，会无端生出一种忙碌，一种丰富，那柔肠百结，悉肠百结，拆开来看只不过是缠绕成团的一段空白时间。"

由于人心不齐，又有感情与欲望的纠葛，使得人与人的关系越来越复杂，人与人的矛盾越来越激化，社会也由此变得庞杂无比，这就好比牛马陷入淤泥之中，欲拨不能，只能越陷越深。这儿就引出了道家治国治家的最高境界"无为而治"，许多人解释这一观点总有点牵强附会，今天我们可以完整地来解释这个"无为而治"的思想。道家认为人在刚出生时，神元清静，湛然无杂，后因环境影响，社会教化，眼贪色，耳贪声，口贪味，从而产生各种欲望和需求，无限的欲望去争夺有限的资源，使人也同样陷入泥潭。所以，道家要求人绝圣弃智，使身心保持清静自然，人便可以减少欲望，没有欲望便没有行动，便没有纷争，从而社会安宁和谐。

远古的三皇五帝时代，之所以传说是无为而治，那是因为当时的人类，其主要敌人是洪水猛兽，人与人之间最需要合作和帮助，所以当时能够无为而治。随着物质生活的丰富，便开始"富贵生淫欲"，有了欲望便有纷争，社会开始混乱，逐步走向礼治和法治。社会和我们个人是同样的道理，我们要内观，就必须要澄清思虑，使身心保持清静才能洞察一切。

老君曰：“谛观此身，从虚无中来。因缘运会，积精聚气，乘业降神，和合受生，法天像地，含阴吐阳，分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。”

译文：

"谛观"是一边看一边仔细地辨析。人自身是从虚无中来，姻缘相会便能积聚精气，和合相生，效法天地的生成，阴阳相互作用，五行暗属其中，与四时相应。下面几句中的"华盖"，不是指皇帝马车的盖子。太阳和月亮的周围因云层的折射会有一圈一圈的光圈，这些光圈被称为"日华、月华"，根据云层中水份的多少决定日华月华的清晰度，其中离日、月最近的一个光圈被称为"华盖"，这样一说明就比较好理解为什么眉为华盖了。眼与光明相接，所以喻为日月。昆仑也是指的泥丸宫，用头来比喻比较好理解，至于为什么发为星辰，不管怎样解释总有点牵强附会，那就不解释了。

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人为万物之灵，这已经没有什么好解释了，所以人要珍惜自己的性命，道家属于养身哲学，希望人长生而不是涅盘。通过内观自身，就可以体会到人的尊贵，如果人不珍惜自己这来之不易的清静之身心，则必然会自欲纵行并染上各种凡尘俗物，玷污自己的身心。当你内观之后，你就会明白外物和自身谁更重要。要想守道长生，只有为善保真，而世上愚痴，忙来忙去，虽辛苦却徒劳无益。

老君曰：“从道受分，谓之命；自一禀形，谓之性。所以任物，谓之心。心有所忆，谓之意。意之所出，谓之志。事无不知，谓之智。智周万物，谓之慧。动而营身，谓之魂。静而镇形，谓之魄。流行骨肉，谓之血。保神养气，谓之精。气清而驶，谓之荣。气浊而迟，谓之卫。总括百神，谓之身。万象备见，谓之形。块然有阂，谓之质。状貌可则谓之体，大小有分谓之躯。众思不测，谓之神。邈然应化，谓之灵。气来入身，谓之生。神去于身，谓之死。所以通生，谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废道，废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。”

译文：这一段有一系列名词的解释，这些解释一定要反复体会才能理解，而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。道生万物，万物皆有"命"；万物产生之初所固有的禀性称为"性"；（外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为"象"；）这个象被留住并为以后所参照，具有这种功能的东西称为"心"；心对刚才所说的象有所回忆舟为"忆"；意所形成的一种意念称为"志"。

知道的东西多称为"智"，能融会贯通称为"慧"；意识的核心称为"魂"，使人镇静的胆识称为"魄"；周身通行的是"血"，保神养气的是"精"；（道医认为）水谷之气称为"荣气"，水谷之悍气称为"卫气"；后面的"身、形、质、体、驱"概念与日常的理解没有太大出入，这儿的"众思不没谓之神"和道医所说的"两精相博谓之神"基本相通。

相离而起感应称为"灵"，人身有气称为"生"，神离人身称为"死"，通达生死称为"明道"。"道"这个东西，说它是"有"却没有任何形状或状态，说它是"无"却又有某种情缘可以感觉得到，"道"变化莫测，对万物有神通。这种神通对于人身来说就叫"神明"，藏于心，所以教人修道就是"修心"，教人修心也就是修道。人身上的"道"虽然看不见措不着，但可以根据上面所说的一系列与生命有关的东西去了解它。

人的生命本来合乎道，但由于存在各种欲望的诱惑，使人劳命伤残身心劳累，所以，人的生命是不长久的，必须用道为保护它，使人复归于清静无为。如果人终身劳碌而使生命一步一步地死亡，那么人身中本来合乎道的东西也一点一点地废弃，最终导致人身之道被废弃生命也被消亡。只有生命与道相符合，人的生命才能长生不死从而羽化成仙。人不能长寿的原因就是人不能内观于心的缘故。内观的方法不遗弃，则生命必将长存。

老君曰：“人所以流浪恶道，沈沦滓秽，缘六情起妄，而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识，因起六欲。欲从何起？欲自识起。识从何起？识自欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为。本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转系缚，流浪生死，永失于道矣。”

译文：人为什么会沉迷于那种不珍惜生命的恶道里呢？这是因为人有喜、怒、哀、乐、爱、恶六种感情，从而产生各种不同的欲望，经过不同的取舍，导致不同的追求，兹生出不同的烦恼，终于与道的清静本质越离越远。

道医讲"喜、怒、悲、思、恐"分别与五脏相对应，这便是六情六识，所谓六识指"眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识"是由六根"眼、耳、鼻、舌、身、意"所引起。上面的内容绕来绕去内观思想，也就是讲的"六根清静"，只不过是用道家的理论来解释。

"六欲"和"六识"是相互相承，相互促进的，六识会引起人贪图六欲，贪图六欲的同时又增加了六识的程度，从而更加剧了对六欲的贪求。（"道"这个东西）也可叫"自然"，也可叫"无为"，也就是说"道"既无六欲，也无六识，是虚静的东西。人因为有眼耳鼻舌身意这六根能识别世界，而当今世界又是"花花世界"，正统教育也没有及时跟上，所以人因此产生对物欲追求的邪念，从而导致各种痛苦和灾难，远离了道的根本。

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这一段道家自己就有很好的解释，《老子》中很清楚地写道："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。"这不就是上面所说的六根到六识引起六欲吗？《老子》又进一步提出解决办法："是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。"

老君曰：“道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。又曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居，则神明存身。神明存身，则生不亡也。人常欲生，而不能虚。心人常恶死，而不能保神。亦犹欲贵，而不用道；欲富，而不求宝；欲速，而足不行；欲肥，而食不饱也。”

译文：道是生成万物的基本元素，所以没有生死，有生死的是有一定形体的万物。这就好比潮起潮落，潮水从起到落是一个生死的过程，而组成潮水的"水"却不会随之生生死死。潮水能起是因为有诸多因素（如风、深度、月的引力等）的"道"，潮水落下是因为它存在的因素消失。对于人体也是一样，只要合乎道，即神、精、魂、魄、志、意等各守其位，常保持清静之心，就自然保持了道的本质，神明自然临身，人就能长生。相反，人如果有各种各样的欲念，心就不能空虚，人疲于奔命，造成身心衰竭，不能守神。这就是人想要高贵而不用道，想要富裕而不取宝，想要快速走却不动脚，想要体胖却不吃饱。

老君曰：“道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，犹火之因卮也。明从火起，火自炷发。炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉。亦如明缘神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见耳闻，意知心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。”

译文：人生之道关键是用心去体会，而思想也只有看懂了道的这个规律才能算通达，而心灵通达求道的难度就自然减少，从而导致更加明白事理。达成这样一种良性循环，神明就驻留身体之中。如果将这个神明比作火，那么身体就可以比作卮。（卮[zhī]一般指古代古代喝酒时，那种扁平状的酒杯，这里是指油灯，形状和酒杯相似，杯内放入豆油，中间一根柱子内含绒线绳，上出头作灯芯，下入杯底以供油之需）。